После падения классической цивилизации и тольтекского завоевания по всей территории майя наблюдались большие перемещения населения, но смены его не происходило. Вторгшиеся сюда маргинальные группы (ица, киче и др.) говорили на языках майя и шли из Табаско и Чьяпаса - территории, входившей в ареал распространения мифа. Но при этом киче знали миф, а ица нет. Отметим также, что юкатеки, чоли, кекчи и другие группы в низменностях в фабуле мифа о героях-мстителях утратили сюжет об игре, хотя иные версии этого мифа у них бытуют и сегодня. То же можно сказать и о науа, утративших сюжет, несмотря на то что игра у нихбыла чрезвычайно популярна и широко распространена вплоть до испанского завоевания.

Хотя фольклористы и отмечают, что редко можно понять, какие условия способствуют сохранению и приобретению сюжетов одними группами и забвению другими, причину утраты мифа в низменностях мы видим в том, что в городах майя ритуал игры и миф о героях-игроках всегда более тесно, чем в Мексике, были связаны с культурой элиты. Видимо в результате падения в УШ-1Х вв. классических городов (исчезновения элиты и элитарной культуры) и позже, в конце XII в., ориентированной на тольтекскую культуру знати Чичен-Ицы, ритуальное значение игры снизилось и она утратила былую важную роль в культуре, тем более что как спортивное состязание, судя по всему, была у майя не столь популярна и секулярна, как у науа.

Из массового спортивно-культового действа эпохи родового строя игра в государствах майя превратилась в сугубо элитарный ритуал (в этом ее можно сравнить с игрой в гольф), в аристократическую привилегию и высокопрофессиональный спорт, которому посвятить себя могла лишь небольшая группа лиц и право на участие в котором давало либо знатное происхождение, либо - для человека из другого сословия - выдающиеся спортивные способности.

Варианты мифа о героях-игроках записаны у киче горной Гватемалы и тотонаков в горах на севере Пуэблы в Мексике, однако этот миф - не горная традиция. Исследованные материалы дают новые свидетельства в пользу гипотезы о распространении игрового ритуала и мифа по Мезоамерике с побережья Мексиканского залива - из центров ольмеков. Ольмеки, как мы попытались показать, знали миф. В их городах сформировались концепции древнейшего открытого стадиона и игровой экипировки, символика игрового ритуала. Сами же ольмеки, судя по данным археологии и сравнительного изучения американских мифологий, заимствовали ритуал игры вместе с мифом о героях-мстителях и рядом других (в том числе мифом о дереве изобилия), через своих южных соседей, у племен тропических лесов на северо-западе Амазонии74 В конце II-I тыс. до н.э., когда ольмеки широко распространились по Мезоамерике, миф о героях-игроках стал общемезоамериканским. Этой принадлежностью к единой мифологической традиции объясняются близкие параллели в мифах майя и тотонаков. Классический миф майя на сюжет героев-мстителей представляется нам теперь как соединение гватемальской и веракрусской линий, разошедшихся после падения классических цивилизаций и лишь частично сохранившихся в мифологической традиции киче.

Исследование семиотики ритуала игры в мяч в Мезоамерике подтверждает нашу идею о том, что универсальный ритуально-мифологический образ первоначальной пещеры и культ пещеры, принесенный предками индейцев с азиатской прародины, доминировал у ольмеков и во многом благодаря этому стал ключевым в мезоамериканской мифологии. При этом, если в основном индоевропейском мифе, представляющем собой архетипическую модель мира (реконструирован В.В. Ивановым и В.Н. Топоровым и позже назван ими универсальным ), образ первоначальной пещеры второстепенен и в нем мировому дереву, растущему из пещеры, отведена центральная роль, то в Мезоамерике образ пещеры абсолютно доминирует: мировое дерево растет из пещеры/в пещере, в которой порожден/из которой развернут мир; мировое дерево здесь предстает как позднее развитие и детализация образа пещеры. В этом мы видим особенность универсального мифа в Мезоамерике. Более того, эта особая отмеченность и важность места исхода , пещеры, в Мезоамерике, в отличие от Старого Света и Андов, приводит к тому, что при выраженности трех вертикальных семантических уровней в схеме мирового дерева противопоставление небес и подземного мира настолько не выявляется, что даже трудно оперировать термином хтонический. Так, все без исключения герои эпоса киче, - не небесные боги, противостоящие богам преисподней (абсолютно преобладающая точка зрения), а пещерные божества.

Игра в мяч отразила в себе характерные особенности индейских культур, сконцентрировав, как в фокусе, основополагающие концепции о мироздании. Она, можно сказать, кодировала модель индейского мира в целом, так как ярко и наглядно воплощала основной структурный принцип дуальной социальной организации - сочетание оппозиции и взаимодополняемости. Игра стала составной частью цикла обрядов перехода - инициационной, поминальной и жертвенной обрядности с их идеей смерти и возрождения - в первую очередь благодаря тому, что мяч в ритуале игры служил воплощением свободной , очищенной - готовой к реинкарнации души. Игра призвана была обеспечить вечный цикл реинкарнации, поэтому оказалась связанной с представлениями о первоначальной пещере, образ которой служил выражением идеи порождения и плодородия, был семиотически ориентирован на миф о начале.

Судя по источникам, имелось три главных способа преодоления времени и пространства для проникновения в пещеру:

1. отпуская душу-крови (частично - свою, полностью - душу жертвы-посланника);

2. с помощью наркотиков, войдя в состояние транса - перевоплощенным, и

3. играя в мяч. Поэтому по структуре и символике игровое действо оказывается приближенным к наркотическому трансу, а сцены охоты, сражений, жертвоприношений, игр и поминальных ритуалов получают одинаковый набор иконографических символов.

Игра в мяч открывала путь в пещеру, магическим образом переносила в нее. Игра - сама священная, магическая сила - стягивала к себе остальные ритуалы и столь емко реализовывала все культурные цели, что теперь представляется нам стержнем обрядности майя, одним из главных движущих символов майяской культуры, тогда как знак Облачной пещеры - ее главным иконографическим
символом.

И последнее, что нам хотелось бы отметить. Ю.В. Кнорозов, кроме выдвинутой им важной идеи о соответствии мифа киче обряду инициации, никогда не писал и при авторе данной статьи не высказывался о каком бы то ни было аспекте игры в мяч. Но и эта тема вытекает непосредственно из всего того контекста древней культуры майя, который только ему удалось так цельно и масштабно прочувствовать и реконструировать.